فتوا نظر یک عالم است، نه حرف آخر دربارهٔ ارز دیجیتال
مفتی تقی عثمانی ارز دیجیتال را ناجایز دانسته است. با احترام کامل به شیخ، این نوشته می‌گوید چرا بسیاری از مسلمانان پس از تحقیق خودشان، سرمایه‌گذاری نقدی را طور دیگری می‌بینند.
این هفته فتوایی مثل آتش در جهان اسلام پخش شد. مفتی محمد تقی عثمانی، یکی از محترم‌ترین مراجع زندهٔ مالی اسلامی، رئیس پیشین هیئت شرعی اَیوفی (AAOIFI) و چهرهٔ بزرگ مذهب حنفی، فتوایی صادر کرد که به نام دارالعلوم کراچی نشر شد و می‌گوید ارز دیجیتال در اسلام مال (ثروت یا دارایی) شمرده نمی‌شود. نتیجهٔ فتوا این است که چون مال نیست، خرید و فروش آن ناجایز است. و این حکم به بیت‌کوین محدود نمی‌ماند: صریحاً توکن‌ها و حتی استیبل‌کوین‌هایی مانند تتر را هم در بر می‌گیرد، و می‌گوید عوض کردن نام به «کوین»، «توکن» یا «استیبل‌کوین» حکم را تغییر نمی‌دهد.
از همین سطر اول می‌خواهم روشن بگویم: من به مفتی تقی عثمانی بیشترین احترام را دارم. خدمت او به مالی اسلامی بسیار بزرگ است، و کسی که روی تلفن خود مقاله می‌نویسد حق ندارد آن را نادیده بگیرد. اما می‌خواهم چیزی را هم بگویم که بسیاری از مسلمانان فراموش کرده‌اند چطور با احترام بگویند:
فتوا همان شریعت نیست.
ماژول رایگان
استدلال را خودتان بسنجید. دوازده درس رایگان دربارهٔ ربا، غرر و میسر در ارز دیجیتال، به زبان انگلیسی. کارت لازم نیست.
فتوا در اصل چیست
یکی شریعت است، یعنی قانونی که از آنِ الله است. و دیگری فقه است، یعنی تلاش انسان برای فهم آن قانون. فتوا در دستهٔ دوم قرار دارد. فتوا اجتهاد یک عالم واجد شرایط است: نظر مستدل او که با به کار بردن اصول بر یک مسئله به دست آمده است. فتوا جدی است، وزن دارد و سزاوار احترام است. اما داوری انسانی است، و داوری‌های انسانی در مسائل نو می‌توانند با هم فرق کنند. دقیقاً به همین دلیل است که در طول چهارده قرن، امامان بزرگ ما پیوسته با یکدیگر اختلاف داشتند و آن اختلاف را رحمت می‌دانستند، نه رسوایی.
ارز دیجیتال یک نازله است، یعنی مسئله‌ای واقعاً نو که هیچ نص مستقیمی در قرآن و سنت دربارهٔ آن نیامده است. پس هر موضعی دربارهٔ آن، از جمله موضع مفتی تقی، اجتهاد است. نه وحی. اجتهاد. و وقتی چیزی اجتهاد باشد، از هیچ عالمی، هر قدر هم بزرگ، کورکورانه پیروی نمی‌شود. الله به هر یک از ما عقل داده و طلب علم را فرض گردانیده است. ما اجازه داریم بخوانیم، تحقیق کنیم، دلیل‌های علمای همهٔ طرف‌ها را بسنجیم، و پیش از پذیرفتن یا رد کردن بفهمیم چرا. این گستاخی در برابر علما نیست. این همان مسئولیتی است که خود آنان بر دوش داشتند.
پس بگذارید دقیقاً همین کار را بکنم.
جایی که کاملاً با شیخ موافقم
وانمود نکنیم که فتوا به یک خیال حمله می‌کند. بخش بزرگی از آنچه زیر پرچم «کریپتو» انجام می‌شود واقعاً و بی‌هیچ ابهامی حرام است، و من حتی ذره‌ای از آن را دفاع نمی‌کنم:
- معاملات فیوچرز، مارجین و اهرم‌دار، یعنی شرط بستن با پول قرضی بر جهت قیمت، قمار (میسر/قمار) است. حرام است. همین و بس.
- کوین‌های پامپ‌اند‌دامپ و توکن‌های کلاه‌برداری که نه محصولی دارند، نه کاربردی و نه هدفی جز پول‌دار کردن خودی‌ها و دوشیدن دیرآمدگان، سفته‌بازی و فریب محض‌اند. حرام.
- محصولات «کریپتوی» سوددار، یعنی طرح‌ها و پروتکل‌های وام‌دهی که بر اصل پول شما بازده ثابت و تضمین‌شده وعده می‌دهند، دقیقاً بوی ربا می‌دهند، چون معمولاً ربا هستند.
اگر فتوا تنها دربارهٔ همین‌ها بود، خودم نسخه‌هایش را پخش می‌کردم. دربارهٔ قمارخانه، اهرم و کلاه‌برداری‌ها، حق با شیخ است.
جایی که با احترام نظر دیگری دارم: سولانا به سهم اپل نزدیک‌تر است تا به بلیت لاتری
قلب این فتوا این ادعاست که کریپتو مال نیست. اینجاست که راه من جدا می‌شود، و قابل توجه است که این وابسته‌ترین بخش کل استدلال به یک مذهب است.
تعریف کلاسیک حنفی از مال بسیار بر محسوس بودن تکیه دارد: چیزی که بتوان با دست گرفت. دقیقاً به همین دلیل، یک فقیه حنفی بیش از همه احتمال دارد بگوید دارایی دیجیتال «مال نیست». اما این تنها نظر در سنت ما نیست، و امروز حتی نظر غالب هم نیست. مذاهب مالکی، شافعی و حنبلی، و فقیهان بزرگ معاصر مانند شیخ وهبه زحیلی و شیخ یوسف قرضاوی، بر این‌اند که مال شامل هر چیز دارای ارزش شناخته‌شده است که بتوان مالک آن شد و آن را نگه داشت، چه محسوس باشد چه نامحسوس، به شرطی که عرف (عُرف) آن را با ارزش بداند.
و این بخشی است که هیچ‌کس نمی‌تواند از آن طفره برود: بر همین پایه، کل جهان مالی اسلامی امروز دارایی‌های نامحسوس را مال می‌داند. حق نشر، حق اختراع، علامت تجاری و سرقفلی یک کسب‌وکار، امروز همه به‌عنوان مال خرید و فروش می‌شوند، دقیقاً چون عُرف ارزش آن‌ها را می‌شناسد. سهام شرکت‌ها به‌عنوان مال معامله می‌شوند، با آنکه سهم تنها یک حق است، نه شیئی که در دست بگیرید. اگر یک علامت تجاری و یک برگهٔ سهم می‌توانند مال باشند، بر کدام اصل یک شبکهٔ دیجیتال تولیدی مال نیست؟
چون یک توکن کاربردی واقعی همین است. برای مثال، سولانا یک عدد خیالی نیست، سهمی در یک اقتصاد فعال است. شبکهٔ سولانا تراکنش‌های واقعی را پردازش می‌کند، میزبان برنامه‌های واقعی است و به کاربران و توسعه‌دهندگان واقعی خدمت می‌کند. با گسترش استفاده، فعالیت روی شبکه بیشتر می‌شود، تقاضا برای توکن بالا می‌رود و ارزشش افزایش می‌یابد. این شرطی نیست که با بخت تعیین شود. این دقیقاً همان منطقی است که با آن سهم اپل بالا می‌رود وقتی اپل آیفون بیشتری می‌فروشد. اتریوم هم همین داستان را دارد. این‌ها سهم مالکیت در سیستم‌های تولیدی‌اند، نه بلیت در بازی بخت.
پس نه، نمی‌پذیرم که کوینی مانند این به‌طور کلی «مال نیست». مانند مال رفتار می‌کند، مانند مال قیمت‌گذاری می‌شود، مانند مال تملک و نگهداری می‌شود، و میلیون‌ها نفر با آن مانند مال رفتار می‌کنند. این همان تعریف مال نزد بیشتر علمای ماست.
همهٔ کوین‌ها یکسان نیستند، و اصل حرف همین است
ضعف یک حکم کلی این است که زمینی ناهموار را هموار نشان می‌دهد. پرسش صادقانهٔ یک مسلمان هرگز این نبوده که «کریپتو: آری یا نه؟». پرسش این است که کدام کریپتو، و چگونه.
کوینی با کاربرد واقعی، که شبکه‌ای فعال و استفادهٔ واقعی پشت آن است و به‌صورت نقدی، بی اهرم و بی سود نگه داشته می‌شود، موجودی کاملاً متفاوت است از میم‌کوینی که بر هیاهو ساخته شده، یا توکنی که تمام سازوکارش ربای پنهان است. ریختن سولانا، یک ذخیرهٔ ارزش با عرضهٔ ثابت مانند بیت‌کوین، یک پامپ‌اند‌دامپ بی‌ارزش و یک طرح وام‌دهی با بازده ثابت در یک واژهٔ «کریپتو» و صادر کردن یک حکم برای هر چهار، مانند این است که «بازار سهام» را یک چیز بدانیم و آرامکو را از یک کلاه‌برداری سهام ارزان جدا نکنیم. مشکل در دسته نیست. مشکل در ساختار همان دارایی مشخص است. این تفکیک، یعنی کاربرد در برابر سفته‌بازی و مالکیت در برابر ربا، تمام دانش بررسی شرعی است، و به همین دلیل آنچه را ساختم، ساختم.
فیل در اتاق: پولی که همین حالا در جیب شماست چه؟
این پرسشی است که بیش از همه می‌خواهم برادران و خواهران مسلمانم با آن درنگ کنند. اگر قرار است دارایی‌ای را ناجایز بدانیم چون پولِ آرمانی و مورد رضای الله نیست، بیایید این ذره‌بین را بر همه یکسان بگیریم.
امروز هیچ دولتی بر روی زمین که واقعاً با شریعت اداره شود پول حلال صادر نمی‌کند. پولی که همهٔ ما به کار می‌بریم، یعنی پولی که همین حالا در حساب بانکی شماست، پول کاغذی (فیات) است: پشتوانه‌ای ندارد، هر وقت بخواهند چاپ می‌شود و به‌عمد با تورم فرسوده می‌شود. نظام مالی جهانی‌ای که این پول در آن قرار دارد، از بالا تا پایین بر ربا می‌چرخد و در دست شماری اندک از نهادهای بسیار قدرتمند است که به هیچ امتی پاسخگو نیستند. بسیاری از منتقدان صادق می‌گویند حتی بخش بزرگی از آنچه به نام «بانکداری اسلامی» عرضه می‌شود، همان دستگاه سودمحور را با برچسب‌های دیگر تکرار می‌کند.
عملاً نمی‌توانیم از آن فرار کنیم. در اقتصاد امروز نمی‌توانید با درهم طلا یا سکهٔ نقره سودا بخرید. حتی «طلای دیجیتال» ما و انتقال‌های پی‌پال ما سرانجام با دالر امریکایی تسویه می‌شوند. ما همه از پیش در عمق نظامی پولی هستیم که اگر با سخت‌گیرانه‌ترین معیار سنجیده شود، پر از همان مشکلاتی است که اکنون به سوی کریپتو نشانه رفته‌اند.
پس صادقانه و بی‌آنکه بی‌احترامی باشد می‌پرسم: اگر اعتراض به تورم، نبود پشتوانه و نظامی جدا از ارزش واقعی و غرق در ربا است، آنگاه یک دارایی غیرمتمرکز با عرضهٔ ثابت که بدون سود پدید می‌آید و نمی‌توان آن را تا نابودی چاپ کرد، می‌توان گفت به آرمان پولی اسلام نزدیک‌تر است تا پول کاغذی‌ای که هر روز بی‌آنکه لحظه‌ای فکر کنیم می‌پذیریم. یک معیار یکدست باید به همهٔ سوها نشانه رود، نه تنها به تازه‌وارد.
برخی علما با شیخ هم‌نظرند. بسیاری نیستند.
این همان بخشی است که سرخط‌های پرسروصدا جا می‌اندازند. جهان اسلام پشت یک فتوای واحد متحد نیست، بلکه واقعاً دو دسته است، و در هر دو طرف افراد جدی و واجد شرایط هستند.
در طرف سخت‌گیر، در کنار مفتی تقی عثمانی، دارالافتای مصر، دیانت ترکیه، شورای علمای اندونزیا و شورای اسلامی سوریه قرار دارند، که بیشتر به سفته‌بازی، نوسان، نبود پشتوانهٔ دولتی و سوءاستفاده استناد می‌کنند.
در طرف جوازدهنده نام‌هایی نه کمتر جدی هستند: دارالعلوم زکریا در افریقای جنوبی و علمای ارشدی مانند مفتی رضاءالحق و شیخ طه کاران، که می‌گویند بیت‌کوین مال است و جایز است چون جامعه آن را پذیرفته است. مفتی فراز آدم استدلال می‌کند که توکن‌های کاربردی در نظام‌های خود کارکرد واقعی دارند و از راه عرف مال شمرده می‌شوند. شیخ زیاد محمد، رئیس یک هیئت شرعی در بانکداری اسلامی، یادآوری می‌کند که شریعت هرگز لازم ندانسته پول ارزش ذاتی داشته باشد و پذیرش اجتماعی کافی است. شرط‌های تکراری آنان دقیقاً همان‌هایی است که من از پیش به آن‌ها پایبندم: فقط نقدی، بی اهرم، بی سود، بی سفته‌بازی محض.
برای دیدن نظرهای علمی بیشتر به shariaquant.com/fatwas سر بزنید
این حاشیه در برابر اجماع نیست. اجتهاد در برابر اجتهاد است. و در مسئلهٔ اجتهادی، مسلمان اجازه دارد از عالم واجد شرایطی پیروی کند که استدلالش را درست‌تر می‌یابد، به شرطی که این کار را صادقانه انجام دهد، بداند که نظر دیگری هم هست، و به کسانی که آن را دارند احترام بگذارد.
نتیجهٔ من
من فتوای مخالف صادر نمی‌کنم. من مفتی نیستم، و این نوشته حکم شرعی نیست. کاری که می‌کنم این است که نمی‌پذیرم یک نظر، هر قدر صاحبش بزرگ باشد، مسئله‌ای را ببندد که سنت خود ما آن را باز می‌داند.
به مفتی تقی عثمانی احترام بگذارید. نوشته‌اش را با دقت بخوانید. سپس به علمایی که با او مخالف‌اند احترام بگذارید، نوشته‌های آنان را هم با دقت بخوانید، و سپس همان کاری را بکنید که اسلام واقعاً از شما می‌خواهد: عقلی را که الله به شما داده به کار ببرید. بفهمید چرا یک عالم می‌گوید ناجایز و عالم دیگر می‌گوید جایز. کوین کلاه‌برداری را از شبکهٔ تولیدی جدا کنید. از قمارخانهٔ اهرم و دام ربا دوری کنید. و تصمیم خود را مانند کسی بگیرید که استدلال‌ها را فهمیده است، نه کسی که تنها یک سرخط شنیده است.
فتوا بهترین تلاش یک عالم برای فهم شریعت است. خودِ شریعت نیست. دانستن این فرق بی‌احترامی نیست، مسئولیتی است که هر مؤمن بر دوش دارد.
نوشتهٔ ویس، بنیان‌گذار ShariaQuant
این نوشته تحقیق و نظر شخصی نویسنده است. فتوا یا حکم شرعی نیست و مشورهٔ مالی هم نیست. در مسائل شریعت اسلامی به علمای واجد شرایط رجوع کنید، بهتر است به بیش از یک نفر، و استدلال‌هایشان را خودتان بسنجید. الله همهٔ ما را به آنچه درست است هدایت کند.
